在我看来，教育有时应该是无用的，就像教育可以是有用的一样。
庄子在《人间世》中讲了这样一个故事。南伯子綦到商丘去游玩，看到一棵大得异乎寻常的树，即使千辆马车，也可以被这棵大树所荫蔽。子綦吃惊道：“这是什么树啊？肯定有非同寻常的材质！”仰望它的细枝，却扭曲纠结而不可以作栋梁；俯视它的大根，却木纹松散而不可以作棺椁；舔舔它的树叶，嘴巴就会溃烂受伤；嗅嗅它的气味，就会大醉如狂，三天都醒不过来。子綦感叹道：“这就是没有用的树木啊，所以才能长得这么高大。神人之所以能达到精神凝聚而长存的境界，就是因为不成材的缘故啊！”
几千年来，我们往往对庄子存在着一种深刻的认知：追求无用。殊不知，庄子崇尚的绝不是“不材无用”的犬儒保身之术，而是超越尘世各种关系与牵缠的心灵自由。
在庄子这里，无用是天性，对无用的崇尚，就是对本性的顺应。的确，是树就一定要成为栋梁，高高在上吗？是树就一定要成为棺木，享受供奉吗？是树就一定要可用、可识吗？它的本性就是做一棵没有人理会的树，钻出土，展开枝，在风中婆娑，在雨中瑟瑟……子綦感叹的“不成材”，何尝不是另一种意义的“成材”：成为自己，做一棵快乐的树。
庄子在另一篇文章里写道，整个社会遍布“匠人石”，都得了“有用强迫症”，崇尚一切都以“有用”为标尺，有用学之，无用弃之。
回观我们的教育，现在也有这样的趋势，动辄就要把儿童培养成什么什么，并冠之以许多高级的、深奥的、微言大义的词语。我常常自问，我们在教育过程中，企图灌输和训练的许多技能符合儿童的“童性”吗？儿童的成长姿态本是千姿百态，怎能以某一种或几种成人的要求来替代、来规范、来驯化？再问自己，只教给儿童“所谓有用或者帮助他们成功的东西”，符合教育的“教育性”吗？
很多人，包括教育者本身在内的很多人，不肯正视一个真相：现在所谓的成功，不过是按照大多数人的意志来塑造自己或他人罢了。让其违背本性生长就已经错了，再“追求卓越”就错上加错。
用物质、实用的标准，给臆想的成功披上华丽的外衣，是我们的教育存在的最大症结，于是，教育变得功利，人心变得浮躁。我们看似做的都是有用的事，但我们心灵流淌的诗意和幸福却没能随之递增。
我认为，教育只有秉持“无用”，才能“有用”起来。
2013年12月，学校为一个四年级的学生专门举办了一场个人画展。作为策展人，我在画展开幕式上致辞说：“我们不妨花一点时间，费一点精神，和孩子一起做一些跟升官、发财没关系，却与情感、精神和艺术感觉息息相关的事吧！有用没用，十年、二十年之后，谁知道呢？谁能肯定从勤敬园里不会走出一个个各行各业的乔布斯？而且，在今天，即使无用于事，也起码是有用于心的。”
正是这些看似无用的东西，往往成为我们人生关键时刻最有用的东西。苹果公司创始人乔布斯从斯坦福退学以后，就曾专门用一段时间学写“美术字”，这个在当时看起来好像没有什么实际作用的东西，在十年之后，帮助乔布斯成就了世界上第一台使用漂亮印刷字体的电脑。
“无用”，是一种完整的生活情怀，是一种丰沛的心灵滋味，是美好的情趣和呵护的手，是绵密的精神脚步，更是一个人对过往的眷顾、对现在的珍惜、对未来的向往。教育，不就是应该多做这样的“无用之事”吗？也许，正是这样的“无用”，才能将儿童从“有用化、实物化”中解救出来，让其将来能真正成为最好的自己。
无用，是教育对生命成长的尊重与呵护。无用于事，方可有用于心
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